Поједностављено 8 удова јоге
8 удова јоге је скуп смерница које пружају оквир за живот смисленог и сврсисходног живота. Су: 1. Јама: Универзални морал 2. Нииама: Личне прославе 3. Асана: Физички положаји 4. Пранаиама: контрола дисања 5. Пратиахара: Повлачење смисла 6. Дхарана: Концентрација 7. Дхиана: Медитација 8. Самадхи: апсорпција у божанско 8 удова јоге нису ригидни скуп правила, већ водич који ће вам помоћи да живите испуњенијим и задовољавајућим животом. Пратећи 8 удова јоге, ви ћете развити већи осећај самосвести, самодисциплине и самоконтроле. Такође ћете открити да сте способнији да фокусирате свој ум и усмерите своје мисли на позитивне начине. 8 удова јоге може вам помоћи да живите смисленијим и сврсисходнијим животом.
Ажурирано 13. октобра 2021 10 минута читања
Јога је гледање на живот онаквим какав јесте. – Патањалијеве јога сутра
Први пут сам почео да се бавим јогом пре више од једне деценије.
Од тада ми јога помаже да се носим са стварима као што су анксиозност, депресија, несаница, болест, лоши прекиди, па чак и побачај.
Као и већина, мој улаз је био физички аспект јоге (хатха јога.)
Сваки пут када сам ишао на час јоге, искусио сам врхунац јоге који је резултат мешања свесног покрета тела, намерног дисања и свесне свести.
Био сам упецан.
И као сваки добар зависник, желео сам још толико.
Тако сам се пријавио за 200-часовни тренинг учитеља јоге са намером да продубим своју праксу како бих боље управљао анксиозношћу и несаницом.
Тамо сам открио да је физичка пракса јоге само врх леденог брега.
Тамо, испод површине, био је потпуно нови начин да се искуси оно што јога заиста јесте... систем и дисциплина за ментално и емоционално савладавање.
Овај систем (обично познат каоОсам удова јогеилиОсмоструки пут) створена је пре хиљадама година да би помогла утишавању таласа ума и утишавала менталну буку која нас спречава да у потпуности доживимо живот какав он заиста јесте.
Док се асане (јога позе) фокусирају углавном на тело, осам удова се фокусирају на трансформацију патње дисциплиновањем чула.
Вежбање ове јоге са осам кракова може вам помоћи:
–Пробуди седубље разумевање, увид и интуиција.
–Култивисатиквалитет мирне унутрашње равнотеже без обзира на спољашње околности.
–Растеунутрашња снага и отпорност.
Патањалијеве јога сутре: Кратак преглед
Ово је учење јоге.
Јога је престанак окретања мисли.
Када мисао престане, дух стоји у свом правом идентитету као посматрач света.
Иначе, посматрач се идентификује са преокретима мисли.
– Патањалијеве јога сутра, књига 1, сутра 1-4
Пре више хиљада година мудри мудрац познат као Патањали био је први који је систематизовао и сумирао „ширу слику“ јога филозофије и психологије јоге.
Написао је Јога Сутре да би оцртао како се може доживети оно што је научница др Барбара Столер Милер назвалапотпуна психолошка трансформација кроз дисциплину јоге.(1)
Овај древни текст, састављен од 195 сутри или малих бисера мудрости, може се сматрати водичем за стварање смисленог и сврсисходног живота.
Из перспективе историје јоге, Патањалијева учења чине оно што је познато као класична јога.
31 од 195 сутри оцртава осам удова, који су такође познати као „аштанга јога“.Асхта„значи осам на санскриту, и „оквир„значи уд.)
Осам удова јоге је такође познато као „Раја Иога“.
„Раја“ на санскриту значи краљ, због чега се Раја Иога назива и „Краљевска јога“.
Као што краљ одржава власт над својим краљевством, и ми морамо научити да одржавамо доминацију над својим унутрашњим краљевством.
Посматрање осам удова води нас на путовање из спољашњег света у унутрашњи свет.
Према Патањалију, трајна трансформација и ослобођење се постижу само приступањем овом светом унутрашњем простору.
Прва четири уда су фокусирана споља, док су последња четири унутрашње фокусирана:
Хајде да разговарамо о сваком детаљније…
Разумевање осам удова јоге
Замислите да гледате велико дрво у целости, заједно са свим његовим коренима.
Ови корени чврсто учвршћују дрво у земљу и помажу у стварању стабилне и јаке основе одакле може расти све више и више, више и више.
Можда сте чули за фразукао горе тако доле; како изнутра тако и споља.
Савршено се односи на пример дрвета и осам кракова.
Прва четири уда нам пружају корене и чврсту основу на којој се можемо усидрити у припреми за раст и уздизање. (као горе тако доле)
Како напредујемо кроз сваки уд, почињемо да схватамо да наш унутрашњи свет (свет наших мисли, емоција, сећања, перцепција и веровања) ствара наше спољашње искуство. (како изнутра, тако и споља.)
8 удова су:
1- Иамас – Саморегулишућа понашања
Први уд, Иамас, односи се на то како комуницирамо са другима и са самим собом.
Постоји укупно пет Иама:
#1 - Ахимса:
Обично се сматра ненасиљем и неповређивањем, ахимса се такође може схватити као пракса доброчинства.
Пошто наш унутрашњи свет ствара наш спољашњи свет, овде је важно напоменути да да бисмо истински вежбали ову прву Јаму, прво морамо да усмеримо фокус на себе.
Јесмо линеговање самосаосећања?
Да ли имамо разумевања и неге према себи као и према другима?
Да ли себи желимо љубазност и добре намере?
#2 - Сатја:
Ово је принцип практиковања истинитости и аутентичности нашим мислима, речима и делима.
Можемо ли поштовати оно што се заиста осећамо према нечему или некоме?
Да ли често кажемо „да“ када заиста мислимо „не“?
Како каже истраживач и аутор Брене Браун:
Ако своју аутентичност мењате за безбедност, можете доживети следеће: анксиозност, депресију, поремећаје у исхрани, зависност, бес, окривљавање, огорченост и необјашњиву тугу.
Практикујући Сатију, обучавамо себе да бирамо раст уместо сигурности, и у том процесу поштујемо себе (и друге).
#3 – Ниво:
Типично познат као јогијски принцип некрађе, Астеја такође значи поштовање равнотеже давања и примања.
Не узимамо оно што није наше и водимо рачуна да не узимамо више него што дајемо.
У суштини, ово је принцип равномерне размене, који обезбеђује да останемо у хармонији са собом и са другима.
А неравнотежа давања и примања може довести до хаоса, стреса, огорчености и раздвајања.
Ово иде у оба смера.
Подједнако је ван равнотеже стално давати, а да нисте отворени за примање.
#4 - Апариграха:
Ово значи непоћудност, непоседљивост и невезаност.
Апариграха нам помаже да разоткријемо све погрешне перцепције, жудње, жеље, љубомору и завист које можемо унутра да гајимо.
Све су ово природна људска стања и емоције, међутим, јоги који хода осмоструким путем остаје на опрезу и свестан је како га та стања могу кочити да напредује на путу.
#5 – Брахмачарја:
Традиционално, ова Јама је значила целибат…
Али нисмо у древним временима, седимо на врховима планина и медитирамо на Хималајима по цео дан.
Лојалност и верност у вашим односима би била модернија перспектива.
Брахмацхариа такође може значити самоконтролу и умереност.
То је пракса да постанете свесни шта ствари доприносе вашој животној снази (виталној енергији) и шта (или ко) вам одузима виталну енергију.
Тада бисмо могли изабрати да се уздржимо од одређене хране, људи, окружења, понашања, мисли или избора.
На пример, ако се борите са емоционалном исхраном, можете практиковати брамачарију тако што ћете прихватити пажљиву исхрану и бити свесни својих образаца исхране.
Брахмацхариа може значити јести само једну кришку пице уместо целе или уживати у само 1-2 чаше вина уместо 3-4.
2 – Нииамас – Лични светковине
Други део јоге, Нијаме, помажу нам да почнемо да гледамо себе дубље.
Постоји пет светковина:
#1 - Сауцха:
Сауцха је принцип чистоће и прочишћења.
Цела тема Патањалијевих осам удова је прочишћавање - ума, емоција, тела и енергије.
Овај принцип можемо поштовати тако што ћемо се прво побринути да своје тело и ум одржавамо чистима.
Да ли практикујемо добру хигијену менталног и физичког здравља?
Као деца, учимо се важности добре хигијене зуба:
Оперите зубе пре спавања.
Чистите зубни конац сваки дан.
Али шта је са менталном хигијеном?
Да ли сте знали да је свакодневна пракса захвалности добра навика менталне хигијене према истраживачима?
Свакодневна медитација или контемплативне праксе као што је свесност такође су облици ’менталног чишћења концем‘.
Такође практикујемо саучу тако што се бринемо да наша црева буду чиста и чиста бирајући већину времена да једемо праву храну која даје живот.
# 2 - Сантосха:
Сантоша значи задовољство, уважавање и захвалност, што се лепо везује за последње поштовање.
Искрено задовољство и захвалност за оно што јесте може нам помоћи да доживимо више ствари на којима можемо бити захвални.
Ово није само неко фуззи-вуззи поштовање; подржано је науком.
Истраживања то сугеришузахвалностможе заправо помоћи да се мозак поново повеже на начине који помажу у смањењу депресије и анксиозности.
#3 - Тапас:
Корен санскритске речи „тапас“ значи: сијати, сијати, мењати се и трансформисати.
Тапас је пракса сагоревања нечистоћа кроз врућину изазова.
Вежбајући тапас, храбро осећате опекотину и дозвољавате јој да вас трансформише изнутра ка споља.
Вежбање тапаса значи да научите да превазиђете импулсе трзаја да бисте избегли бол и тражили задовољство.
Научите да подносите бол, нелагоду, изазове и фрустрацију као средство прочишћења и трансформације.
Поштовање праксе тапаса јача мишиће самодисциплине.
#4 - Свадхиаиа:
Свадхиаиа је принцип самоучења.
То значи да се образујете и да се учите/посматрате.
У суштини Свадхиаиа је пракса самосвести, самоиспитивања и саморефлексије.
Ако не постанемо самосвесни, како можемо да променимо или трансформишемо себе или своје околности?
Традиционално, свадхиаиа је такође значила проучавање светих списа и светих текстова.
Савремени приступ овоме може укључити било коју врсту учења која вам помаже да научите више о себи како бисте могли да продубите сопствено саморазумевање.
#5 – Ишвара Пранидхана:
Исхвара Пранидхана је пракса предаје, посвећености, оданости и вере.
Ради се о стварном оличењу дубоког поверења у бесконачну интелигенцију и креативну мудрост више силе.
Према Јога Сутри 1.24, Ишвара је Врховно Ја, на које не утичу никакве невоље, радње, плодови акција, или било какви унутрашњи утисци жеље или похлепе.
Исвара Пранидхана је, дакле, оданост и посвећеност пуном изразу овог Врховног Ја... вашег Врховног Ја.
То значи да не верујемо само интелигенцији више силе, већ верујемо и својој сопственој урођеној интелигенцији и способности да у потпуности изразимо свој потенцијал.
Према Јога Сутрама 1.27-1.28, реч која изражава ово Врховно Ја (Ишвара) је Ом или Аум.
Дакле, један од начина да посматрате ову последњу Нијаму је медитирање на мантру Ом/Аум или чак тихо понављање у свом уму као медитативну праксу.
Ове последње три Иаме (Тапас, Свадхиаиа и Исхвара Пранидхана) чине оно што је Патањали назвао Крииа Иога (Јога у акцији или Јога у пракси.)
3 – Асана – Јога положаји
Асана је трећи уд и односи се на физичке положаје који помажу телу да се припреми за дубоку медитацију.
Патањали није улазио у детаље о овом екстремитету, али је споменуо да асане треба да буду и удобне и лаке.
Сматра се да су положаји асана првобитно били намењени да се држе дуже време у миру.
Ово се прилично разликује од бржих вежби асана на часовима вињаса тока на које су многи од нас навикли.
4 – Пранаиама – Регулација енергије животне снаге преко даха
„Прана“ се односи на животну снагу/виталну енергију која тече уи кроз све у универзуму.
Прана тече кроз суптилне енергетске канале (надије, меридијане), као и кроз седам главних енергетских центара који се крећу горе-доле кроз наше кичме (чакре).
Са сваким дахом, прана се апсорбује у наше тело.
Наше мисли су такође облик пране, тако да смиривање ума помаже да се регулише наша унутрашња витална енергија.
Древни јогији можда и нису имали науку да то поткрепе још давно, али су знали да постоји значајна веза између даха и емоција.
Знали су да можемо научити да умиримо ум и смиримо расположење путемконтрола дисања.
У Сутрама 1.34, Патањали је то врло јасно рекаосмиреност се задржава контролисаним издисајем или задржавањем даха.
Према све већем броју истраживања, редовна пракса пранајаме нуди мноштвокористи за ментално и физичко здравље.
Овај четврти уд се односи на технике дисања и вежбе дисања које могу да дају енергију телу, умире ум, помогну телу да се опусти, повећа сан, па чак и ојача имунитет.
5 – Пратиахара – Повлачење чула
Пети део јоге се односи на повлачење чула из спољашњег света и њихово привлачење унутра како бисмо могли да истражујемо и упознамо се са нашим унутрашњим пејзажом.
До ове тачке, фокус је био на спољашњости - на другом(има), на вашем телу, а затим на вашем даху...
Користимо дах као мост за приступ стању пратиахаре, које је почетак унутрашњег путовања које кулминира духовним увидом и моћи.
Прве четири фазе или удови нам помажу да усавршимо делове наше личности који нам сметају да се уздигнемо кроз остале фазе.
Овај први део нашег путовања односи се на стицање овладавања телом како бисмо могли да култивишемо енергетску свест о себи.
Захваљујући удовима 1-4 сада смо спремни и изградили смо јаку основу да се уздигнемо до другог дела нашег путовања – трансценденције чула и мисли како бисмо могли да приступимо вишим стањима свести.
6 – Дхарана – Концентрација и фокус на једну тачку
Када се чула превазиђу, прелазимо на шести екстремитет, који се односи на једносмерни фокус и одрживу концентрацију.
Дхарана је облик менталног тренинга и може укључивати употребу фокусне тачке као што је наш дах, симбол, свећа или мантра.
Трик је у томе да се не фиксирате на снажно држање фокуса јер тада постајемо крути и пропуштамо свест о садашњем тренутку која нам је доступна у овом тренутку.
Уместо тога, дозволите свом фокусу да се олабави и уз довољно вежбе и посвећености почећете да течете са својом фокусном тачком; почећете да се стапате са њим.
Одличан начин да почнете да практикујете Дхарану је култивисање свакодневне свесне свесности даха.
Овако сеБуданаучили монахе да медитирају и ово такође можете научити ако сте посвећени и одани путу.
Хоћете ли скочити и ван фокуса и поново се изгубити у својим мислима?
Да, потпуно.
И ово је део процеса.
Трик за Дхарану је да никада не изгубите фокус, уместо тога, све је у вези са Повратком.
Када приметите да сте се удаљили - вратите пажњу на своју фокусну тачку, било да је то ваш дах или чак мантра.
7 – Дхиана – Вежбе медитације
Шести уд постепено води до седмог уда - Дхиане.
Овде се може доживети стање дубоке медитације.
У дубокој медитацији, наша личност заузима позадину и наш атман или душа/дух преузима контролу.
Овде се рађају срчана интелигенција, интуиција, креативност и инспирација.
Док смо у Дхиани, ми смо на месту без времена, без простора, без имена, без прошлости, без будућности... само чисто присуство и чисто биће.
Дубока медитација се приписује алфа и тета фреквенцијама можданих таласа, које су повезане са вишим стањима свести.(2)
Студије повезују медитацију са променама у мозгу.
Такве промене нуде многе предности: (3)
– помаже у успоравању старења мозга
– помаже у промовисању аутентичне везе и емпатије са другима
– може да ублажи симптоме анксиозности и депресије (према ефикасности одређених лекова)
– побољшава концентрацију и пажњу
– може помоћи у управљању зависностима
– побољшава квалитет сна
– повећава капацитет за решавање проблема и креативност
8 – Самадхи – Јединство са истинским сопством
Традиционално, овај осми и последњи уд сматра се кулминацијом путовања – пословичним врхом планине свести.
Самадхи се може дефинисати као јединство истинског ја и трансценденције нижег ја и личности.
Такође се може дефинисати као хиперсвесно стање не-мисли и не-ума које води ка истинској духовној слободи.
Иако ово може звучати прилично недостижно просечној особи, заправо је достижније него што мислите.
Размислите о томе на овај начин:
Живећи по принципима осам удова и корачајући овим путем, заиста можемо почети да доживљавамо мале трачке самадхија.
Тренуци дубоког сазнања и разумевања могу се схватити као почеци Самадхија.
Одсјаји искрене инспирације и интуиције такође се могу сматрати Самадхи.
Из перспективе неуронауке, може се рећи да култивисање Дхаране, Дхиане и Самадхија поново повезује мозак тако да постоји сједињење између његових различитих делова.
У својој књизи Миндсигхт, психијатар и професор са УЦЛА Даниел Сиегел, МД, говори о томе шта се дешава мозгу када се уграде медитација и свесност.
Средњи префронтални кортекс (ПФЦ) је регион мозга који смирује центре вођене страхом, реактивне, импулсивне и емоционално активне.
Кроз свесни фокус пажње (дхарана), медитацију (дхиана), свесност и самосвест (свадхиаиа) ПФЦ је ојачан и његових девет главних функција је побољшано: (4)
1) Оптимална регулација тела
2) Баланс нервног система
3) Емоционална равнотежа
4) Усклађена комуникација (осећај)
5) Флексибилност одговора
6) Надјачајте одговор на страх
7) Емпатија и резонанција са другима
8) Увид и интуиција
9) Морална свест и проницљивост
Јога је огледало да се погледамо изнутра. – Б.К.С. Ииенгар
Надамо се да до сада можете да видите да нам права и права јога нуди богат избор пракси и дисциплина тако да можемо да је учинимо својом.
Јога није само позе…
Почевши од данас, можете продубити своју праксу јоге тако што ћете је скинути са простирке и убацити у сваку пукотину свог свакодневног живота.
Ово је највиши облик праксе јер значи да је јога оживела не само у вашем животу, већ иу вашем срцу.
Вежба јоге заснована на срцу позната је као Бхакти јога – јога љубави и преданости.
етерично уље за будност
РЕФЕРЕНЦЕ
:
(1) Столер Миллер, Б., (1998) Иога Дисциплине оф Фреедом. Бантам Боокс
(2) хттпс://ввв.сциенцедаили.цом/релеасес/2010/03/100319210631.хтм
(3) хттпс://ввв.форбес.цом/ситес/алицегвалтон/2015/02/09/7-ваис-медитатион-цан-ацтуалли-цханге-тхе-браин/#а5642аа14658
(4) Сиегел, Д. (2010) Миндсигхт. Бантам Боокс
Подели Са Пријатељима:
